耶穌在馬太福音中提到捆綁和釋放 16:19, 當耶穌談到教會在地上的建立和運作時. 耶穌說, 無論他的教會在地上有什麼約束力, 在天上將被束縛，無論祂的教會在地上釋放什麼，在天上也將被釋放. 但束縛與失去是否就是束縛惡魔？ (惡魔) 就像貧窮的精神, 叛逆精神, ETC. 在一個人? 這是許多講壇上所宣揚的有關屬靈爭戰和拯救的流行教導. 許多基督徒應用這種捆綁和釋放的教義和原則，將邪靈捆綁在人或地方. 但這種束縛和釋放的教義符合聖經嗎？? 聖經中耶穌和祂的門徒捆綁邪靈的地方在哪裡?
耶穌給了教會天國的鑰匙
耶穌應許祂會將天國的鑰匙交給祂的教會, 以及他的教會所約束的一切, 將被束縛在天堂, 以及他的教會將失去的一切, 會在天堂被釋放. 束縛與釋放是天國鑰匙的一部分, 耶穌賜給他的教會; 重生信徒的聚會 (基督徒).
正如上一篇文章所提到的, 鍵代表訪問, 權威, 和責任.
當你買了房子並拿到了這棟房子的鑰匙時, 你成為主人. 鑰匙讓您可以進入房屋並對房屋負責. 您應該小心保管您的鑰匙以及允許和不允許進入您家的人. 帶鑰匙, 你可以打開門和關上門. 這就是束縛和失去的意義所在.
耶穌把天國的鑰匙交給了祂的教會. 正如部落格文章中所提到的 什麼是 教會的錯誤?’, 耶穌基督的教會被指定在地上代表他, 他的意志, 和他的王國.
教會是一群人的聚集 重生的信徒, 誰是他的身體. 他的身體代表了他在地上的意志.
耶穌將天上地下所有的權柄都賜給了他的身體. 所以, 教會在他裡面擁有一切權柄，並有責任在會眾中敞開大門，允許做事，並在會眾中關門禁止做事. 換句話說, 教會有權力和責任來約束和釋放; 禁止和允許.
聖經舊約聖經中關於捆綁和釋放的說法是什麼?
在舊約中, 會眾; 上帝的子民 (雅各布的種子; 以色列) 與異教國家分開 (外邦人, 世界). 上帝給了他們, 透過摩西, 他的誡命, 代表他的意志和王國. 以色列會眾必須在地上執行上帝的旨意. 遵守上帝的律法和誡命是會眾的責任.
會眾的領袖有責任保護上帝的子民並看守會眾. 他們必須確保上帝的子民中沒有人會違背上帝的律法、犯罪並從事黑暗的惡行; 習慣, 和異教國家的作品.
如果一個人因為違背神的誡命而變得叛逆, 執行上帝的旨意並消除邪惡是會眾領袖的責任 (這個人) 來自會眾. 因為一旦一個人叛逆作惡, 整個會眾都會受到他的邪惡影響.
只要神的子民遵守祂的話語和誡命, 他們受到保護. 但一旦他們允許違背上帝旨意的事發生, 神從祂的子民身上撤回了自己和祂的保護.
會眾的領袖有責任保護人民並確保他們遵守上帝的話語和旨意; 祂的律法和誡命以及它們對付邪惡的方法 (罪) 並按神的旨意受審判.
耶穌基督的教會代表天國
耶穌基督的教會代表天國, 這就是上帝的王國, 世上. 彼得是第一位為耶穌基督作見證的使徒, 永生神的兒子.
通過 彼得的見證, 彼得為耶穌基督的福音打開了大門. 彼得首先賦予猶太人能力，然後賦予外邦人成為基督身體一部分的能力; 耶穌基督的教會.
外邦人被允許加入基督的身體
起先, 耶穌基督的福音只適合猶太人; 屬肉體的神的子民, 不適合外邦人. 外邦人不准進入會眾. 然而, 透過神的異象, 神給了彼得命令和批准，為外邦人敞開大門. (使徒行傳 10:9-48).
什麼是被禁止的 (邊界) 在第一種情況下被允許 (鬆開).
外邦人有機會成為上帝子民的一部分並成為教會的一部分; 基督的身體 (使徒行傳 10:28).
教會在基督裡接受了屬靈的權柄和能力來治理教會，帶領和教導基督徒進入天國的一切真理. 使他們在靈性上成熟並成長為基督的形象.
會眾被賦予允許和禁止會眾中的行為的權力.
由於教會代表神的國, 教會有責任在地上執行神的旨意.
耶穌基督的教會有責任按照神的旨意做一切. 神的旨意也是耶穌基督的旨意, 所以, 聖靈的旨意.
教會有責任做事和允許做事, 都是按照神的旨意 (失去). 但教會也有責任禁止一切違背神的旨意的事情 (綁定).
凡你在地上捆綁的，在天上也將被捆綁
它寫了, 凡你在地上所捆綁的，在天上也必被捆綁. 它沒有說, 凡你在地上捆綁的人，在天上也將被捆綁. 綁定不是指人, 天使, 惡魔, ETC. 指事物, 法規, 法律, 作品, 行為, ETC.
這句話說得很清楚 上帝的旨意 並服從神的話語，而不是走自己選擇的道路.
教會應順服元首; 耶穌基督，被道和聖靈引導，並服從道, 而不是被她的感官所引導, 情緒, 感情, 發現, 意見, 肉體的智慧, 知識, 個人啟示, 經歷, ETC. (另請閱讀: 教會是否建立在人們的意見之上?).
教會的元首是耶穌基督; 這個單字, 而不是人.
只要教會遵行神的話並遵守神的話, 教會代表上帝在地上的國. 但是當 教會不服從 這個單字, 教會不能代表神的國和神的旨意, 但黑暗的國度和人的意志.
聖經中的捆綁和釋放是什麼意思?
束縛和放鬆意味著禁止和允許. 當我們看馬太福音時，這一點就變得更清楚了 18, 耶穌再次談到捆綁和釋放. 當你在這個上下文中閱讀綁定和釋放的原則時, 你會明白耶穌所說的捆綁和釋放是什麼意思. 耶穌不是在談論將邪靈綁在一個人身上, 而是在教會中順服神的旨意、禁止罪惡的責任.
‘無論你要捆綁什麼’
耶穌說, 如果你的兄弟冒犯你, 你應該去找他，告訴他你跟他之間的錯. 當你的兄弟聽到你的聲音時 (和 悔改), 你已經獲得了 (保存) 你的兄弟. 但如果他不想聽你說話, 那你應該帶一兩個. 以便, 透過兩三個證人之口，每句話都可以成立.
如果你的兄弟忽視了他們的聲音, 你應該告訴教會. 如果你的弟兄也忽略了教會的消息, 那麼就讓他對你來說就像異教徒和稅吏一樣.
然後耶穌說, 我實在告訴你, 凡你在地上所捆綁的，在天上也必被捆綁. 凡你在地上釋放的，在天上也會釋放.
這意味著只要一個人想要繼續走在罪中並且不願意 悔改 並除去他生命中的罪孽, 那你應該把他當作一個異教徒和一個稅吏.
異教徒男人 (外邦人) 稅吏不得進入上帝的會眾. 所以, 這表示你應該把他從教會除名. 因為教會代表的是天國和神的旨意，而不是黑暗和黑暗的國度。 魔鬼的意志.
教會有赦免罪和保留罪的權柄
接受聖靈: 誰犯了誰的罪惡, 他們匯給他們; 你們的罪惡保留了, 他們被保留 (約翰 20:22-23)
教會接受了聖靈，並被賦予了赦罪和保留罪的權柄. 只有當一個人傾聽併悔罪時, 教會有赦罪的能力. 當教會赦免罪時, 它將在天堂得到赦免.
然而, 當一個人不聽也不悔改時, 那麼教會就應該將罪保留給這個人. 當罪惡被保留時, 這個人屬於黑暗王國 (世界). 所以, 教會應將該人從會眾中除名, 並且透過這樣做, 該人應 被交給撒但.
凡住在他裡面的，就不犯罪: 凡犯罪的都沒見過他, 兩人都不認識他. 小孩子, 不要讓任何人欺騙你: 公義的人是公義的, 即使他是正義的. 犯罪的人是屬魔鬼的; 因為魔鬼從一開始就犯罪. 為此目的，神的兒子顯現出來, 以便他摧毀魔鬼的作為 (1 約翰 3:6-8)
每個人, 誰不斷犯罪, 以魔鬼為父，做他的事，代表他的國度. 這就是為什麼教會的工作是揭露並禁止魔鬼的作為 (罪) 在教堂裡. 因為罪將人與魔鬼綁在一起 給他力量.
教會在自然領域所禁止的一切, 在天堂將被禁止, 在精神領域.
這就是為什麼透過神的話語來了解神的旨意是如此重要. 使教會在地上執行祂的旨意.
教會必須禁止這些事, 上帝禁止的, 在地上的教會裡, 好讓他們在天上也被禁止 (綁定).
亞拿尼亞和撒非喇在教會裡發生了什麼?
亞拿尼亞 撒非拉在教會裡對聖靈說謊. 因為他們的罪孽, 他們死了. 教會是神聖的，是被神分別為聖的. 然而, 魔鬼試圖進入教堂, 亞拿尼亞和撒非喇的一生.
魔鬼想要玷汙教會 (重生的信徒) 與邪惡; 黑暗. 因為有點酵, 使整個腫塊發酵. 但聖靈阻止了這一切的發生. 因此, 亞拿尼亞和撒非喇, 誰有這樣的性格 老人; 魔鬼, 兩人都死了.
聖經對哥林多教會的淫亂有何看法?
另一個例子在 1 哥林多前書 5, 我們在那裡讀到有關哥林多教會淫亂的內容. 一個人與父親的妻子犯了姦淫. 教會領袖知道這件事. 但由於教會領袖們自高自大, 而不是哀悼並將此人帶出教堂, 他們什麼也沒做.
然而, 聖靈看見並知道一切, 精神領域沒有距離. 所以, 保羅, 誰被聖靈引導, 看到了哥林多教堂裡發生的事情. 保羅質問教會領袖的行為和責任.
教會領袖應該對該人採取行動, 誰給了教會接觸魔鬼的機會, 透過祂的罪孽. 因為他違背上帝的行為, 他用邪惡影響了整個會眾. (另請閱讀: 亞割谷的意義是什麼?).
所以, 保羅指示教會領袖將該人從會眾中除名，並把他交給撒但; 黑暗王國 (世界).
在這個時代, 很多基督徒會說: “多麼討厭的人, 這個保羅! 保羅不該這麼嚴厲. 他不該那樣對待那個可憐的人. 保羅應該寬容、寬容. 他應該透過允許那個人加入會眾而不是驅逐這個人來表達一些愛. 我們都是罪人, 我們都會犯錯. 我們得救都是靠著神的恩典. 順便說一句, 你無權評判!」
新人是由聖言和聖靈引導的
但你知道, 保羅和其他使徒則不然 老人 了, 誰是由肉體領導的. 他們不被自己的感受和情緒以及所見所聞所引導. 但他們是 新人., 誰被聖言和聖靈以及祂向他們啟示的內容所引導.
使徒們知道 神的旨意 藉著聖靈的內住和神的話語的知識. 他們了解敵人並保持警惕, 沒有被魔鬼的謊言所誤導和引誘.
魔鬼總是試圖透過肉體進入人們的生活. 這就是為什麼如此重要 放下肉. 只要肉不放下, 人們會繼續犯罪並允許 教會中的罪.
在《啟示錄》中, 我們讀到了關於七個教堂的信息. 我們沒有讀到任何關於惡魔力量的束縛和釋放的內容. 反而, 我們讀到了教會所做的事情 (允許的) 以及教會應該做什麼, 但還沒做到 (禁止的).
“凡你在地上釋放的，在天上也會釋放”
耶穌說: “願祢的旨意行在天上如同行在地上”. 這適用於失去. 耶穌交給祂的教會的使命是代表和傳播神的國度，並將神的國度帶給地球上的人們. 教會應做並允許所有這些事情, 這是按照神的旨意.
這意味著, 首先, 那些悔改並願意悔改的人 跟隨耶穌, 受洗 並接受聖靈. 意思是傳福音，教導信徒一切的事, 耶穌教他的門徒, 使他們成為耶穌基督的門徒, 治癒病人, 並趕鬼.
他們必踐踏蛇, 如果他們喝了任何致命的東西, 這不會傷害他們. 只要信徒留在基督裡, 黑暗的權勢和作為不能傷害他們.
耶穌在哪裡命令我們要捆綁邪靈?
現在, 讓我們來看看與縛魔有關的縛與放的道理 (就像貧窮的精神, 疾病的精神, 叛逆精神, 憤怒的精神, 自憐的精神, 恐懼的精神, ETC。) 並失去治愈, 財富, 財富, ETC. 如果這些捆綁和釋放的教義是受耶穌啟發的, 我們為什麼不在聖經中讀到任何關於它的內容? 我們沒有在任何地方讀到耶穌所說的話: “我束縛你, 你的精神 …” 我們也沒有在任何地方讀到使徒捆綁惡魔的內容 (惡魔).
如果耶穌希望我們『捆綁’ 惡魔, 那他為什麼要命令我們『趕出’ 惡魔?
耶穌沒有命令我們要捆綁邪靈. 因為如果你把惡魔束縛在一個人身上，你還能如何拯救一個人呢？? 惡魔不會暴露自己, 你不會把惡魔從一個人身上趕出去. 你不能透過捆綁惡魔來釋放人們. 但是你透過命令惡魔「出來」並離開那個人來釋放人們.
惡魔以光明天使的身份降臨
魔鬼總是試圖在人們的腦海中提出新的教義和精神啟示, 看起來很有靈性，很有前途，讓很多人熱情不減, 但偏離了聖經; 上帝的話. 他總是試圖透過看似虔誠的虛假教義來誤導基督徒, 而實際上它們來自魔鬼.
魔鬼知道越假的教義和方法, 基督徒必須採取更多步驟來拯救一個人, 他們會變得更加困惑. 基督徒更要注重自己的言語，依靠自己的方法和步驟來拯救人, 而不是相信主耶穌基督並依靠祂的能力和工作.
如果基督徒捆綁魔鬼, 那麼他們就不會成為黑暗王國的威脅. 因為惡魔仍然可以進入人們的生活. 他們只是 (暫時) 邊界.
該人不得被交付，但仍被佔有. 這正是魔鬼想要的, 這樣他就能繼續控制人們的生活.
只要魔鬼繼續控制人們的生活, 他將在地球和精神領域擁有統治權.
魔鬼甚至會賦予基督徒話語力量. 如何? 透過命令他的惡魔保持沉默一段時間並且不要表現出來. 讓基督徒體驗到結果，並讓一個人體驗到暫時的解脫，看起來像是一種解脫. 但是過了一會兒, 惡魔將再次現身並繼續他的破壞工作. 因為這個人甚麼也沒發生, 該人仍被附身. 然而, 基督徒認為“束縛與釋放”’ 工作並將繼續.
僅通過單詞, 我們能否分辨上帝的真理和魔鬼的謊言.
教會已獲得捆綁和釋放的鑰匙
教會始終與耶穌基督和天國相連，是天國在地上的反映. 所以, 教會應按照天國的律法行事. 教會在耶穌基督裡坐在天上. 只有從這個靈修立場上，教會才能統治並執行君王耶穌的旨意.
一切將被禁止的事 (邊界) 在地球上的 耶穌的名, 由信徒, 將被束縛在天堂. 耶穌將透過聖靈賦予精神領域的言語和行為力量. 就像神透過聖靈賜給耶穌的話語和工作力量一樣.
耶穌知道他父親的旨意. 所以, 他所有的作為和他所有的行動; 他的作品是根據 他父親的遺囑.
耶穌禁止黑暗國度的作為 (綁定). 耶穌允許神國度的工作 (失去), 將神的國帶給人們
耶穌允許神國度的工作, 神透過聖靈授權了祂所有的話語和工作.
只要教會遵守耶穌的誡命並遵行祂的旨意, 這也是神的旨意, 然後他將賦予言語和行為力量. 但他不會授權違背他旨意的言語和行為.
教會已被賜予, 在耶穌基督里, 天上地下最高的精神權威. 沒有更高的權威. 耶穌已經賜給祂的教會; 他的身體, 佣金的約束和損失.
捆綁與釋放的意思是禁止黑暗國度的作為 (綁定) 並且透過在地球上遵守祂的誡命和執行祂的旨意來代表和帶來上帝的王國 (失去). 以便, 祂的國度將來臨，祂的旨意將在地上實現，就像在天上一樣，耶穌和天父將被高舉和榮耀.
‘成為地球之鹽’
