Karibu kila Mkristo anafahamu sura 11 wa Kitabu cha Waebrania, ambayo pia inachukuliwa kuwa sura ya imani. Wanafahamu fasili ya imani na wanaweza kufafanua maana ya imani. Lakini ukweli wa, kwamba wanaweza kunukuu ufafanuzi wa imani, haimaanishi kwamba maneno haya yameundwa ndani yao na kwamba wanaishi kulingana na maneno haya. Kwa sababu Wakristo ni wengi, ambao wana imani bila kuridhika. Imani bila maudhui ni nini?
Viite vitu ambavyo havipo kana kwamba ndivyo vilivyo
Kwa sababu ni nani anayetenda Kiebrania 11:1 katika maisha yao ya kila siku? Ambaye huamini maneno ya Mungu juu ya maneno ya ulimwengu na kuyaita yale ambayo hayapo na yanalingana na mapenzi ya Mungu kana kwamba?
Na nini labda ni muhimu zaidi, ambaye anaendelea kusimama kwenye Neno, ikiwa mambo, ambazo zimeitwa kuwa hazionekani mara moja katika ulimwengu wa asili? Kama ilivyojadiliwa katika chapisho lililopita la blogi: ‘Je, nitapata imani duniani?’.
Ni wangapi wanaoendelea kusimama katika imani juu ya Neno, ambayo ina maana kwamba unaendelea kusimama katika uhakikisho kamili wa Neno na usiondoke kutoka kwa Neno? Na ni wangapi wanakatishwa tamaa na kuanza kutilia shaka maneno ya Mungu kwa sababu ya maneno ya ulimwengu na kukengeuka kutoka kwa Neno na maelewano.?
Maneno, Vitendo, na tabia za waumini huthibitisha kama wao ni waumini wa kweli na wanaamini kile wanachokiri kwa vinywa vyao au la.
Imani bila maudhui ni nini?
Watu hawa huniheshimu kwa midomo yao, lakini mioyo yao iko mbali nami. Lakini wananiabudu bure, wakifundisha mafundisho yaliyo maagizo ya wanadamu (Weka alama 7:6-7)
Unaweza kukiri yote unayotaka kwa kinywa chako. Na unaweza kukiri maneno yote ya Biblia, lakini ukinena maneno na kufanya mambo ambayo yanapingana na ukiri wako basi huamini kile unachokiri kwa kinywa chako na imani yako ni tupu na haina maana.. Unatembea katika imani bila kuridhika, ambayo ni kweli, hakuna imani hata kidogo.
Watu wengi wanasema wanaamini katika Mungu na Yesu Kristo, lakini ni wachache tu wanaoonyesha imani yao kwa Mungu na Yesu Kristo kupitia maisha yao.
Imani si kwamba unatumaini kwamba yaliyoandikwa katika Biblia ni ya kweli na kwamba unatumaini kwamba yale unayosema yatatimia..
Hapana, imani ni uhakikisho kamili na usadikisho kamili kwamba yaliyoandikwa katika Biblia ni kweli.
Imani ina maana ya kutembea katika mamlaka ya Neno na kuomba na kuamini kwamba unapokea, badala ya kutembea kama mwombaji, kutokuwa na uhakika, lakini akitumaini kwamba mtapokea.
Tumaini, ambayo imetajwa kwa Kiebrania 11:1 sio tumaini kama wengi wanavyofafanua tumaini, yaani unataka jambo litokee au liwe kweli, lakini huna hakika kabisa. Lakini matumaini, ambayo imetajwa kwa Kiebrania 11:1 ni uhakikisho kamili, uaminifu, ambayo inatarajia kwa kujiamini.
Yesu alitembea katika mamlaka ya Baba yake
Yesu alikuwa Mzaliwa wa kwanza ya uumbaji mpya. Kwa hiyo, Yesu ni mfano wetu. Yesu ndiye Mwandishi na Mkamilishaji wa imani yetu, kwa hiyo tunapaswa kumwangalia Yesu (Heb 12:2). Yesu aliingia ndani Jina la Mungu, katika mamlaka yake na kutembea kwa imani katika Baba Yake (Mathayo 11:27, Luka 10:22; 22:29,).
Yesu alijua mapenzi ya Baba yake, lakini ilikuwa juu ya Yesu ikiwa alitii mapenzi ya Baba yake. Kwa sababu Yesu pia alikuwa amepewa uhuru wa kuchagua.
Kulikuwa na fursa nyingi wakati wa maisha ya Yesu, kwamba Yesu angeweza kuacha mapenzi ya Mungu na kuyaacha maneno ya Mungu na kujiingiza katika tamaa na tamaa za mwili Wake., na kunyenyekea kwa shetani.
Lakini Yesu alimpenda Baba yake na kwa sababu ya upendo wake mkuu kwa Mungu, Yesu alibaki mwaminifu kwa Baba yake na alipinga majaribu ya shetani (Soma pia: Je, unaweza kupinga majaribu ya shetani?)
Yesu alivitafuta vilivyo juu. Kwa hiyo Yesu alitumia muda mwingi katika Maandiko na pamoja na Baba yake katika maombi.
Baada ya Yesu kubatizwa kwa maji na kupokea Roho Mtakatifu, Yesu alienda na kufanya mapenzi ya Baba Yake na akawakilisha, kuhubiriwa, na kuleta Ufalme wa Mungu kwa watu wa Mungu.
Yesu alihubiri ujumbe wa toba
Sasa baada ya hayo Yohana aliwekwa gerezani, Yesu alikuja Galilaya, kuhubiri injili ya ufalme wa Mungu, Na kusema, Wakati umetimia, na ufalme wa Mungu umekaribia: tubuni, na kuiamini Injili (Weka alama 1:14-15)
Yesu hakuhubiri ujumbe wa uongo upendo kama unavyohubiriwa na watu wengi leo. Ujumbe unaokubali kila mtu na kila kitu na kuvumilia dhambi na maelewano na ulimwengu.
Lakini Yesu alibaki mwaminifu kwa Mungu na alionyesha upendo wa Mungu kwa watu wake kwa kuhubiri Wito kwa toba (Kitanda 4:17, Mar 1:14-15).
Kama vile Mungu alivyonena kupitia vinywa vya manabii, akiwemo Yohana Mbatizaji, na akawaita watu wake kwenye toba (Soma pia: Wito wa toba na Yohana Mbatizaji, mtu ambaye hakuinama).
Imani ya Yesu kwa Baba yake ilikuwa ni kweli. Yalikuwa maisha Yake na sio tu nyongeza ya maisha Yake mwenyewe.
Yesu alikuwa na uhusiano wa kibinafsi na Baba yake na hakutaka kutengwa naye. Hata hivyo, Yesu alijua kwamba wakati utakuja, kwamba angetengwa na baba yake (Soma pia: Ukweli kuhusu kukataliwa?)
Lakini mpaka wakati huo, Yesu alibaki mwaminifu kwa njia ya utii wake kwa Baba yake na kusema maneno ya Baba yake na kufanya mambo yote, Alimwona baba yake akifanya (Yohana 5:30; 8:28, 38; 15:15).
Yesu alikutana na hitaji au ukosefu wa kila mtu, ambao walimwendea na kuwaponya. Kila kitu Yesu alifanya, Yesu alifanya kupitia imani katika Mungu na katika mamlaka yake; Jina lake (Soma pia: Uwe na imani kwa Mungu).
Yesu hakutishwa na mazingira ya asili
Yesu alitembea kwa imani katika Mungu na hakujiruhusu kutishwa na hali ya asili. Hakufuata yale aliyoyatambua kwa hisi zake. Hakutishwa na shetani, pepo, watu wa Mungu, wakiwemo viongozi wa dini na waandishi, mateso, dhoruba kali, ukosefu wa chakula, na vipengele vingine vya asili. Kwa sababu Yesu alikuwa na imani katika Mungu na alimtegemea. Yesu alimwamini Mungu kabisa na alitembea kumfuata Roho.
Yesu hakuogopa na Hakubadilisha ujumbe Wake kwa sababu ya watu na hali.
Licha ya kila kitu kilichotokea karibu Naye katika ulimwengu wa asili, Yesu aliendelea katika imani yake kwa Mungu na kuhubiri na kuleta Ufalme wa Mungu.
Wakati ulipofika ambapo Yesu alichukuliwa mateka, Yesu hakujificha au kukimbia, kama wanafunzi, ambao walikuwa bado uumbaji wa zamani.
Lakini Yesu aliwaruhusu wamchukue mateka, kwa kuwa Yesu alijua maandiko na mapenzi ya Mungu na alijua kwamba wakati umefika wa kutimiza kazi ya Mungu.
Yesu alikuwa amejitoa mwenyewe kwa Mungu. Na hivyo, Yesu alikamilisha kazi yake kwa upendo wake mkuu kwa Baba yake na kupitia utii wake kwake na kupatanisha mwanadamu na Mungu na kurudisha nafasi ya mwanadamu aliyeanguka na kuwafanya kuwa wakamilifu. (Soma pia: Amani, Yesu alirejesha kati ya mwanadamu aliyeanguka na Mungu na Yesu arudisha nafasi ya mtu aliyeanguka).
Yesu alihubiri na kufunua Ufalme wa Mungu
Ufalme wa Mungu ambao ulifichwa kwa wanadamu, ilionekana kwa kuja kwa Yesu Kristo na kutembea Kwake. Lakini Ufalme wa Mungu haukukoma baada ya Yesu kupaa mbinguni na kuchukua mahali pake kwenye kiti cha rehema kwenye mkono wa kuume wa Baba. (Soma pia: Kilichotokea Siku ya Ascension?).
Kwa sababu kama vile Yesu alitumwa na Baba yake na kufanya, kile ambacho Baba yake alimwamuru kufanya na kile alichomwona Baba yake akifanya, Vivyo hivyo Yesu aliwatuma wanafunzi wake na wanafunzi wake wakafanya yale ambayo Yesu alikuwa amewaamuru kufanya na yale waliyomwona Yesu akifanya (Soma pia: Amri za Mungu na Amri za Yesu.).
Wanafunzi wake, ambao baadaye waliitwa Wakristo, alihubiri na kuleta Ufalme wa Mungu kwa imani katika Yesu Kristo na kupitia utii wa maneno yake, katika Jina Lake; katika mamlaka na uwezo wake, kwa watu wa Mungu kwanza na kisha kwa watu wa mataifa.
Kama ilivyo kwa Yesu, Wakristo pia hawakutishwa na watu na hali ya asili; Upinzani, mateso, kifungo, dhoruba, na kadhalika. Kusababisha wengi kufa katika imani kama mashahidi na mashahidi wa Yesu Kristo.
Roho yule yule, Aliyeishi ndani ya Yesu anaishi katika uumbaji mpya
Tuna roho ile ile ya imani, kulingana na kama ilivyoandikwa, Niliamini, na kwa hivyo nimeongea; sisi pia tunaamini, na hivyo kusema (2 Wakorintho 4:13)
Kwa damu ya Yesu na kwa kuzaliwa upya ndani yake, Umefanywa kuwa wa haki. Wewe ni kupakwa mafuta, ambayo ina maana kwamba umewekwa katika nafasi ya mwana wa Mungu na kuwa na Roho Mtakatifu wa Mungu. Una Roho yule yule wa imani, Ambaye alikaa ndani ya Yesu na kwa hiyo unaweza kutembea katika imani.
Kutembea kwa imani kunamaanisha, kwamba unamtegemea Mungu na Neno Lake kikamilifu. Ina maana kwamba unajua kwamba Neno lake ni kweli. Kwa hivyo mtayazingatia maneno yake kama ukweli maishani.
Unapoyachukulia maneno yake kama ukweli, utatumia maneno yake maishani mwako.
Unapotumia maneno yake katika maisha yako, maisha yako yatabadilishwa baada ya ukweli wake na Kristo ataundwa ndani yako.
Hutasikiliza tena na kujilisha kwa maneno ya ulimwengu na kusema maneno ya ulimwengu na kutembea katika kutoamini. Badala yake, utasikiliza na kujilisha kwa maneno ya Mungu na kunena maneno ya Mungu na kutembea kwa imani.
Hutaongozwa tena na ulimwengu (mfumo wa dunia) bali kwa Neno la Mungu. Kwa sababu Yesu ni Kapteni na Mwandishi wa wokovu wako naye atakuongoza na utaamini katika Jina la Yesu na yote aliyoyafanya.
Unaamini katika Neno. Kwa hiyo utaenenda sawasawa na Neno linavyosema na kuishi kwa mapenzi ya Mungu. Utawakilisha na kuleta Ufalme wake duniani. Badala ya kuimarisha ufalme wa dunia kwa maneno na matendo yako.
Mradi tu unadumu katika Neno, ambayo ina maana kwamba unatii maneno ya Mungu na kuyafanya maishani mwako, mtakaa na kukaa kwake na mtalindwa.
Ukimtii na kufanya yale aliyokuamuru kufanya badala ya kutii mwili wako, utamwonyesha upendo wako kwake na kwa hivyo utaenenda katika upendo. Kwa sababu kutembea katika upendo hakumaanishi chochote zaidi ya kutii maneno ya Mungu na kushika amri za Yesu na kuishi kulingana na mapenzi yake na kulingana na kile anachosema. (2 Yohana 1:6)
‘Kuweni chumvi ya dunia’
