Maneno ya Mungu si mara zote yanathaminiwa na watu. Katika Agano la Kale na Jipya, watu wengi hawakuweza kusikia na kubeba maneno ya Mungu, ambapo manabii waliuawa, Yesu Kristo, Mwana wa Mungu na Neno Hai, alisulubishwa, wanafunzi na mashahidi wa Yesu Kristo walikuwa (na bado wapo) kuteswa. Lakini kupitia ushawishi wa ulimwengu (roho ya dunia hii), mtazamo wa Wakristo kwa Mungu na watu umebadilika. Badala ya kibali cha Mungu, Wakristo hutafuta kupata upendeleo wa watu na wameifanya kuwa biashara yao ya kuwapendeza watu daima. Na wakristo wengi sana wamekuwa wapendezaji wa watu badala ya kumpendeza Mungu. Lakini je, mpendezaji wa watu anaweza kuwa mtumishi wa Kristo? Biblia inasema nini kuhusu wapendezao watu katika siku za mwisho?
Je, anayependeza watu anaweza kuwa mtumishi wa Kristo?
Kwa maana sasa ninawashawishi watu, au Mungu? Au natafuta kuwapendeza watu? Maana ikiwa bado nawapendeza watu, Sipaswi kuwa mtumishi wa Kristo. Lakini nakuthibitisha, ndugu, ya kwamba Injili niliyohubiriwa si ya kibinadamu (kulingana na mwanadamu). Kwa maana sikuipokea kutoka kwa mwanadamu, wala mimi sikufundishwa, bali kwa ufunuo wa Yesu Kristo (Wagalatia 1:10-12)
Katika Wagalatia 1:10 Paulo aliandika, kwamba ikiwa alitaka kuwapendeza wanadamu, hapaswi kuwa mtumishi wa Kristo. Injili aliyohubiri haikuwa ya mwanadamu. Hakuipokea kutoka kwa mwanadamu wala hakufundishwa, bali kwa ufunuo wa Yesu Kristo. Paulo alikuwa mtumishi wa Kristo na alinena maneno ya Mungu, ambayo si mara zote inaaminika na kuthaminiwa na watu, achilia mbali kutii.
Lakini Paulo hakuwa mpendezaji wa watu bali mpendezaji wa Mungu. Hakutafuta kuwafurahisha watu, lakini Paulo alitaka kumpendeza Mungu. Kwa hiyo Paulo alibaki mwaminifu kwa Mungu na kuendelea kuhubiri maneno ya Mungu na injili ya Yesu Kristo na Ufalme wa Mbinguni, licha ya aibu, mateso, mahitaji, dhiki, misukosuko, kazi, kupigwa, na kifungo (Oh. 2 Wakorintho 6:1-10).
Askari mwema wa Kristo hunena maneno ya Mungu na kutangaza injili, ambayo ni uweza wa Mungu uletao wokovu
Kwa ajili yenu wenyewe, ndugu, ujue kuingia kwetu kwako, kwamba haikuwa bure: Lakini hata baada ya hapo tulikuwa tumeteseka hapo awali, na kuonewa aibu, kama mjuavyo, huko Filipi, tulikuwa na ujasiri katika Mungu wetu kuwaambia injili ya Mungu kwa kushindana sana. Maana mawaidha yetu hayakuwa ya udanganyifu, wala wa uchafu, wala kwa hila: Lakini kama vile tulivyoruhusiwa na Mungu kuwekwa amana kwa Injili, hata hivyo tunazungumza; si kama kuwapendeza wanadamu, bali Mungu, inayoijaribu mioyo yetu. Maana wala wakati wowote hatukutumia maneno ya kubembeleza, kama mjuavyo, wala vazi la kutamani; Mungu ni shahidi: Wala hatukutafuta utukufu kutoka kwa wanadamu, wala kati yenu, wala wengine, wakati tungeweza kuwa mzigo, kama mitume wa Kristo (1 Wathesalonike 2:1-6)
Kwa ajili yenu, ndugu, wakawa wafuasi wa makanisa ya Mungu yaliyoko Uyahudi katika Kristo Yesu: kwa maana ninyi nanyi mmeteswa kama watu wa nchi yenu wenyewe, kama walivyofanya kwa Wayahudi: Ambao wote wawili walimuua Bwana Yesu, na manabii wao wenyewe, na wametutesa; wala hawampendezi Mungu, na wako kinyume na watu wote: wakituzuia tusiseme na Mataifa ili wapate kuokolewa, ili kujaza dhambi zao daima: kwa maana ghadhabu imewajilia hata mwisho (1 Wathesalonike 2:14-16)
Paulo alisimama katika utumishi wa Mungu na si kumtumikia mwanadamu. Baada ya yote, Paulo alitangaza injili, ambayo aliipokea kwa ufunuo wa Yesu Kristo, na sio injili baada ya mwanadamu (kulingana na mwanadamu), ambayo alipokea kutoka kwa mwanadamu wala hakufundishwa.
Paulo hakuhubiri injili isiyo na nguvu iliyotengenezwa na mwanadamu. Lakini Paulo alihubiri injili ya Kristo, ambayo ni uweza wa Mungu uletao wokovu kwa kila aaminiye (Oh. Warumi 1:16, 1 Wakorintho 1:18-25; 2:4-5).
Paulo alikuwa jasiri na haoni haya injili.
Kama askari mzuri wa Kristo, Paulo alileta injili ya Kristo kwa watu, yenye mabishano mengi. Kwa sababu wananchi wake, ambaye hakumpendeza Mungu, akawakataza Paulo na wengine kuhubiri injili kwa watu wa mataifa ili wapate kuokolewa.
Lakini Paulo hakuwaogopa, wala hakuwaruhusu wamzuie na kumzuia asihubiri habari njema kwa Mataifa. Paulo aliendelea kusema maneno ya Mungu na kuhubiri injili ya Kristo na kuwaita watu watubu, akawahimiza na kuwafundisha, na kuwaongoza katika njia iliyo sawa ya Neno.
Paulo alikuwa shahidi mwaminifu wa Kristo na mwenye kumpendeza Mungu. Alikuwa na hofu ya Mungu na alikuwa ametoa maisha yake kwa Kristo. Kwa sababu hiyo, Paulo hakubadilisha Neno kwa ajili ya watu, lakini Paulo aliwakabili watu na kuwahimiza kwa ajili ya Neno, ili maisha yao yabadilike sawasawa na mapenzi ya Mungu na Neno lake, nao wangevua utu wa kale na kuvaa utu mpya, na wangekuwa na kubaki kuokolewa (Soma pia: Ni mara moja kuokolewa daima kuokolewa Biblia?).
Watu wanapendeza badala ya Mwenyezi Mungu
Tofauti na wengi, wanaojiita Wakristo, na wahubiri, ambao si wa kiroho bali wa kimwili, na usitafute kumpendeza Mungu bali tafuta kuwapendeza watu. Hawasemi maneno ya Mungu, lakini wanazungumza maneno yao wenyewe na kurekebisha Neno kwa mapenzi na matakwa ya mwanadamu, ili mtu mzee aendelee kuwa hai na waendelee kuishi kufuatana na mwili bila hisia za kulaaniwa.
Na kwa hivyo wapendezaji wa watu wameunda injili iliyotengenezwa na mwanadamu ambayo haikutoka kwa Mungu na Neno Lake na sio sawa na mapenzi yake., bali kutokana na mawazo yao ya kimwili, matokeo, hisia na maarifa ya kidunia, baada ya mapenzi ya mwanadamu. Injili iliyotengenezwa na mwanadamu ambayo haileti wokovu wa watu bali uharibifu wa watu.
Ibilisi ni baba wa uongo
Kwa mfano, wanaona kusema uwongo kama kawaida na hawaoni kosa lolote. Hasa ikiwa ni kwa faida yao au ikiwa wanaweza kuithibitisha na kuna maelezo mazuri juu yake..
Lakini Mungu anasema, kwamba anachukia uwongo na kwamba uwongo ni dhambi. Ikiwa Mungu anasema uongo ni dhambi, basi kusema uwongo ni dhambi, licha ya maoni ya watu (Oh. Kutoka 20:16, Kumbukumbu la Torati 5:20, Methali 6:16-19, Warumi 13:9).
Watu wanaweza kutokubaliana na maneno ya Mungu na kuwa na maoni mengine kuhusu jambo fulani, lakini haijalishi watu wanafikiria nini juu ya jambo fulani, bali kile Mungu anachofikiri na kusema kuhusu jambo fulani.
Baada ya yote, Mungu ndiye Muumba wa mbingu na nchi na vyote vilivyomo ndani. Mungu ameamua na kusuluhisha sheria.
Kwa hivyo Mungu ndiye anayeamua na sio watu (Soma pia: Sio maoni yangu bali maoni yako).
Lakini kwa kuwa watu wengi bado ni uumbaji wa zamani, ambao wana asili ya shetani ambayo ni kiburi na waasi dhidi ya Mungu na amri zake na kujiinua juu ya maneno ya Mungu., wanaamini uwongo wao na kufikiria uwongo wao ndio ukweli. Na kwa hivyo wanaishi kulingana na uwongo wao na kuhubiri uwongo wao, kama baba yao, ambaye ni baba wa uongo.
Tofauti na hizo, ambao wamezaliwa mara ya pili katika Kristo na ni wa kiroho na ni wa Mungu na wana asili yake na kujifunza Biblia na kusikiliza maneno yake na kutii maneno yake..
Wanatambua uwongo na ukweli, kwa sababu wanaijua kweli ya Mungu na kujua mapenzi yake. Kwa hiyo hawataamini na kufuata uwongo wa mwanadamu, ambayo yanatokana na maarifa yao ya kimwili, uzoefu, na maoni. Lakini watafuata maneno ya Mungu yaliyoandikwa katika Neno na kwa Roho Mtakatifu, Anayeishi ndani ya wana wa Mungu (hii inatumika kwa wanaume na wanawake) yameandikwa mioyoni mwao (Soma pia: Kwa nini Mungu aliandika sheria yake kwenye mbao za mawe??).
Mungu ni Baba wa ukweli
Mwana wa Mungu husikia maneno ya Baba yake na kuamini maneno ya Baba yake na hatasema uongo, bali atasema ukweli, kama Baba yake.
Mwana wa Mungu hatakuwa shahidi wa uongo na hatatoa ushahidi wa uongo na kusema maneno ambayo yanapingana na maneno na ukweli wa Mungu.. Lakini mwana wa Mungu ni shahidi mwaminifu, anayesema maneno ya Baba yake, licha ya matokeo.
Katika hili watoto wa Mungu ni dhahiri na watoto wa Ibilisi.
Mtoto wa Mungu hunena maneno ya Mungu na kumpendeza Mungu badala ya mwanadamu. Mtoto wa shetani hunena maneno ya mwanadamu na kumpendeza mwanadamu badala ya Mungu. Kwa hiyo mpendezaji wa watu hawezi kuwa mtumishi wa Kristo, kwa kuwa mtu anayewapendeza watu huzungumza yale ambayo watu wanataka kusikia.
Biblia inasema nini kuhusu wapendezao watu katika siku za mwisho?
Basi nakuagiza mbele za Mungu, na Bwana Yesu Kristo, atakayewahukumu walio hai na waliokufa kwa kufunuliwa kwake na ufalme wake; Hubiri neno; kuwa mara moja katika msimu, nje ya msimu; karipia, kemea, onya kwa uvumilivu wote na mafundisho. Maana utakuja wakati watakapoyakataa mafundisho yenye uzima; lakini kwa kuzifuata nia zao wenyewe watajirundikia walimu, kuwa na masikio kuwasha; Na watajiepusha wasisikie yaliyo kweli, na watageukia hadithi za uongo. (2 Timotheo 4:1-4)
Hata hivyo, Neno limetuonya. Kama vile Neno linavyotuonya kuhusu mambo mengi.
Tunaishi katika wakati, watu wapi, wanaojiita Wakristo, hawezi kustahimili mafundisho yenye uzima tena. Hii ni hasa kwa sababu kuzaliwa upya na utakaso havitokei na hofu ya Mungu imeondoka na kwa sababu ya kiburi cha mwanadamu., maarifa ya mwanadamu, hekima, na mapenzi ya mwanadamu wa kimwili yamechanganywa na maarifa, hekima, na mapenzi ya Mungu. Polepole sana maneno ya Mungu yamebadilishwa na maneno ya mwanadamu, ambapo injili inarekebishwa polepole kwa mapenzi na matakwa ya mwanadamu na kulenga mwili (Soma pia: nitakupa utajiri wa dunia na Kwa nini injili ya mafanikio inahubiriwa).
Watu wamekataa wahubiri wa kiroho, ambao wamezaliwa mara ya pili na ni mashahidi wa Yesu Kristo na kuhubiri maneno ya Mungu na kuwaita watu toba na kuondolewa kwa dhambi na kumfuata Yesu.; Neno na kufanya mapenzi ya Mungu, kutoka kanisani.
Wahubiri hawa waliokataliwa wamebadilishwa na wasemaji wa uhamasishaji wa kimwili, ambao wamejawa na nafsi zao na ni mashahidi wao wenyewe, kusema maneno yao wenyewe na kuhubiri daima mambo mapya ambayo yanaongozwa na roho ya ulimwengu huu (roho ya zama hizi), maarifa na hekima ya ulimwengu huu, hisia zao, maajabu ya uongo, kudanganya mafunuo na maono, uzoefu, na yanapendeza kusikia, kwa sababu wanafuata mapenzi na matamanio ya mtu wa kimwili.
Wazungumzaji wa motisha, ambao hawahubiri maneno ya Mungu katika muktadha sahihi, lakini wameondoa maneno ya Mungu nje ya muktadha na kuyapindisha na kutoa tafsiri yao wenyewe, ambapo wametia unajisi maneno ya Mungu na kuhubiri injili ya uwongo ambayo haiwaiti wenye dhambi watubu wala kuwasahihisha na kuwahimiza waumini., lakini waache (katika dhambi zao). Kwa sababu kulingana na mafundisho yao ya uwongo, upendo wa uongo wa Yesu, na njia ya uwongo wanayohubiri. watu wanaweza kufanya lolote wanalotaka kufanya na kuendelea kutembea kwa kuufuata mwili na kuishi katika dhambi bila matokeo yoyote (Soma pia: Je, hamtakufa mkitenda dhambi?).
Wahubiri wa kiroho wanateswa, lakini wahubiri wa kimwili wanafuatwa na kuabudiwa
Ndiyo, na wote wapendao kuishi maisha ya utauwa katika Kristo Yesu watateswa (2 Timotheo 3:12)
Wahubiri hawa mara nyingi huwa na haiba na ufasaha na kwa sababu wanazungumza maneno ya kubembeleza na kusema kile ambacho watu wanataka kusikia, wanapendwa na kuteka hadhira kubwa. Wanasifiwa na watu na kuwekwa chini na kufuatwa na kuabudiwa na watu badala ya kuteswa.
Hii haishangazi, kwa kuwa Neno linasema wale watakaoishi utauwa katika Kristo Yesu watateswa. Ikiwa mtu hayuko ndani ya Kristo na hasemi maneno ya Mungu na hataishi utauwa, hawatapata mateso.
Kwa sababu viongozi wa kanisa ni wapendezaji wa watu, washiriki wa kanisa wamekuwa wapendezaji wa watu
Kwa sababu wahubiri hawampendezi Mungu tena bali ni wapendezaji wa watu na huzungumza tu maneno ya kutia moyo na chanya ambayo watu wanataka kusikia, washiriki wa kanisa pia wamekuwa wapendezaji wa watu badala ya kumpendeza Mungu, ambao hawasemi tena maneno ya Mungu bali maneno ya mwanadamu.
Wao si mashahidi wa kweli wa Kristo na hawasemi kile ambacho Yesu anataka waseme kwa Roho Mtakatifu, lakini wanazungumza kile ambacho watu wanataka kusikia, kwa sababu wanataka kupendwa, kuheshimiwa, na kukubaliwa na watu badala ya kuteswa na kukataliwa.
Na kwa hivyo wanazuia ukweli na kuweka wokovu kutoka kwa watu na kuhubiri uwongo ambao unawaruhusu wakosefu kupata njia yao na kuwapotosha watu katika njia zinazowapeleka kwenye maangamizo..
Kupitia mafundisho yao ya uwongo, wanawafanya watu waamini kwamba Yesu anawapenda na kwamba wameokoka, huku Neno likipinga maneno yao. Hatimaye, sio mwanaume, anayesema maneno haya ya bure, bali ni Neno, Atakayemhukumu kila mtu kwa kadiri ya matendo yake (Soma pia: Neno liwe Mwamuzi wako).
Mungu humpendeza kusema maneno ya Mungu na kufanya mapenzi yake
Kwa maana wale waufuatao mwili huyafikiri mambo ya mwili; bali wale waifuatao Roho huyafikiri mambo ya Roho. Maana kuwa na nia ya mwili ni mauti; bali kuwa na nia ya roho ni uzima na amani. Kwa maana nia ya mwili ni uadui juu ya Mungu: kwa maana haitii sheria ya Mungu, wala kweli hawezi kuwa. Basi wale waufuatao mwili hawawezi kuwapendeza Nenda (Warumi 8:5-8)
Basi Yesu akawaambia, Wakati mmemwinua Mwana wa Adamu, ndipo mtajua ya kuwa mimi ndiye, na kwamba sifanyi neno kwa nafsi yangu; bali kama Baba alivyonifundisha, Ninazungumza mambo haya. Naye aliyenituma yuko pamoja nami: Baba hakuniacha peke yangu; kwa maana siku zote nafanya yale yampendezayo (Yohana 8:28-29)
Mwanadamu wa asili ana nia ya mwili na anafikiria mambo ya mwili na hatatii sheria ya Mungu, bali atajiinua mwenyewe juu ya sheria ya Mungu, kwa kurekebisha maneno na amri Zake kwa mapenzi ya mwili. Kwa sababu hiyo, mwanadamu wa asili hawezi kumpendeza Mungu.
Nia ya mwili ni uadui juu ya Mungu kwa sababu haitii sheria (mapenzi) ya Mungu. Kwa hiyo kuzaliwa upya katika Kristo ni muhimu na njia pekee ya wokovu (Soma pia: Je, kuna njia moja tu ya uzima wa milele?).
Bila kuzaliwa upya na bila imani watu hawawezi kumpendeza Mungu, tangu asili ya (mzee) mwanadamu haamini mambo ya Roho kwa sababu ni upumbavu kwao, na watatenda kinyume na mapenzi ya Mungu na hawatafanya kile ambacho Mungu amesema na kuamuru.
Mwanadamu wa asili ni wa ulimwengu na ataishi katika uadui na Mungu na kuwapendeza watu.
Mtu wa kiroho ni wa Mungu na ataishi kwa amani na Mungu na kumpendeza Mungu, ambapo mtu wa kiroho atakuwa adui wa ulimwengu (Soma pia: Kwa nini ulimwengu unawachukia Wakristo?).
Unaamua ama kuamini maneno ya Mungu au la, kuzaliwa mara ya pili au la, kuulaza utu wa kale na kuuvaa utu mpya au la, kuwa mtumishi wa Kristo au la, kuwa rafiki wa Mungu na kuishi kwa amani na Mungu au kuwa rafiki wa dunia na kuishi kwa amani na dunia lakini katika uadui na Mungu.
Ingawa chaguzi unazofanya zinaweza kuonekana zisiwe muhimu na muhimu kwako sasa, lakini hatimaye maamuzi uliyofanya duniani yataamua kama utaishi milele na Mungu au la.
‘Kuweni chumvi ya dunia’
